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武当道教文化（2）
徐家兴（武汉）
徐家兴（武汉）
应四时而采药物，
养九转而炼丹成。
跨青鸾，升紫府；
骑白鹤，上瑶京。
参满天之华采，
表妙道之殷勤。
比那静禅释教，
寂灭阴神，涅槃遗臭壳，
又不脱凡尘，
三教之中无上品，
古来惟道独称尊！
——吴承恩
☆《武当道教历史》
春秋至汉未期，许多达官贵人到武当山修炼。汉未至南北朝时，由于社会动荡，数以百计的士大夫辞官不仕，或弃家出走，云集武当修道，同时出现了有关真武的经书。
隋唐时期，李唐自称为老子的后裔，扶持和崇奉道教，使之成为三教之首。唐贞观年间，武当节度使姚简奉旨在武当山祷雨应，敇建五龙洞祠，这是皇帝在武当山敇建的第一座祠庙。此时，许多著名高道隐居武当山修道，如姚简、孙思邈、吕洞宾等。唐末，武当山被列为道教七十二福地中的第九福。
宋元时，统治者推崇宣传武当真武神，使武当道教形成影响扩大。宋真宗加封真武为“真武灵应真君”宋仁宗推崇真武为“社稷家神”，后徽宋、宁宗、理宗等都为真武封号，虔诚祭祀。
元朝时，武当山成为元朝皇帝“告天祝寿”的重要道场，武当山一成为与天师道本山、龙虎山齐名。
明代，武当山一直被皇帝作为“皇室家庙”来扶持，并把武当真武神作为“护国家神”來崇祀，武当山的地位升到“天下第一仙山”，明太祖朱元璋崇奉真武神，为后裔诸帝奉真武神奠定了基础。把武当道教推向全盛的皇帝是明成祖朱棣，于永乐十年遣人在元代旧址上建成九宫九观第33处庙宇。明世宗朱厚總又于嘉靖三十一年遣臣率湖广军民在武当山进行大规模重建和扩建，使武当道教宫观空前宏大。封五当山为“治世玄岳”，把武当山尊为至高无上的皇室家庙，以“四大名山”皆拱揖，五方仙岳地位标名于世。
到嘉靖时，全山各大宫观有道士400一600人，全山有道官、道众、军队、工匠等万余人，朝武当者人流不绝，有人描述道：“踵磨石穿，声号山裂”。可见其繁荣景象。清代偏重佛教，武当道教日趋衰落，民国期间，武当更是衰败。
新中国成立后，党和政府奉行“宗教信仰自由”政策，武当道教发生了很大变化，制定了《武当山道教协会章程》，道教活动井然有序，扩大武当道教在海内外的影响，使武当道教文化推向一个新的发展阶段。
解放后，党和政府对武当山古建筑采取了一系列保护措施。湖北省政府把全山的古子建筑列为全省重点文物保护单位；金殿、紫霄宫、“治世玄岳”石牌坊、南岩宫、玉虚宫遗址等被列为国家重点文物保护单位。国家拨专款修复和重建二百多间、三万多平方米；修复三条登山古道和古桥十几座。现存较完好的建筑129处，庙户1182间，建筑面积4万3千余平方米，不失当年宏伟气势。
武当山古建筑群是根据《真武经》中真武修真的神话来设计布局，突出了真武信仰的主题。在《真武经》中，真武的出生地为净乐国。因此在均州城外建有净乐宫；五龙、紫霄、南岩为真武修炼之地；玉虚宫因真武被封为“玉虚师相”而得名；真武曾领元和迁校府事而建元和观；回心庵、磨针井、太子坡、龙泉观、上下十八盘、天津桥、九渡涧等无不与真武修真的神话有关，营造出一种浓厚的宗教气氛，使朝山香客一进入武当山，就沉浸在真武修真的神话氛围中，加深了对真武的信仰和崇敬。
综观武当山古建筑群，荟萃了中国古代优秀建筑法式，集中体现了皇宫的宏伟壮丽，道教的神奇玄妙，园林的幽静典雅，民间的淳朴节俭等多种特色，形成了丰富多彩的传统建筑风格。明代张开东把武当山的建筑称为“补秦皇汉武之遗，历朝罕见；张金阙琳宫之胜，亦寰宇所无。”1982年国务院下文武当山为全国重点风景名胜区，称武当山古建筑群工程浩大、工艺精良，成功的体现了“仙山琼阁”的意境，犹如我国古建筑成就后展览。1944年12月17日，被联合国科教文组织列入《世界文化遗产名录》。
☆《武当武术》
武当武术是中华武术中的一块瑰宝，素有“北崇少林，南尊武当”之说。武当武术与武当道教的渊源很深。武当道士在修炼学道时，常常伴以练习武功。宋代以前武当道士中的武林高手不乏其人。元未明初，武当道士张三丰集武当拳技之大成，创立了武当内家拳，被尊为武当武术的开山祖师，为武当武术的发展奠定了基础。由于武当武术受到道者隐秘单传的传统影响，武当武术长期隐没不影。清代至民国，由于社会动荡和道教衰微，许多道人离山还俗，武当武术遂流传于民间。
武当武术运用《易》中的原理，参以道教内丹功法的经验，逐渐形成自已的理论体系和独特的套路风格。其理论核心是阴阳消长，八卦演变，五行生克。它以养练功，防身保健为宗旨，具有尚意不尚力，牵动四两拨千斤，以柔克刚，后发制人，辩位于寸毫厘，制敌于擒扑封闭。
武当武术包括太极拳、形意拳、八卦掌、武当气功、武当剑等拳法和器械术。它在长期的发展过程中形成了许多拳种、门派。为弘扬武当武术，1982年丹江口市成立了十堰市武当协会。挖掘、整理各种武当功法套路一百五十多种。并成功举了“中国武当文化武术节”、“武当武木擂台赛”、“武当拳国际交流大会”、“武当拳功理功法研讨会”等武赛事、研究活动，使武当武术发扬光大。使武当武术研究机构有几十家，海内外习练武当武术者百万人。许多国外武术爱好者前来武当山拜师学艺。1996年武当山被列为“全国武术之乡”。
☆《武当道教音乐》
武当道教音乐是中国道教音乐文化的重要组成部分，它承袭了古巫觋舞乐传统，吸收了先秦时的民俗祭神音乐、宫廷音乐、民间音乐中的精华，根据道教特有的审美情趣，对之进行综合与改造，形成独具神韵的道教音乐，有渲染法事情节，烘托宗教气氛的作用。
东汉时，道教的《太平经》认为音乐可以感天地、通神灵、安万民。东晋时《元始无量度人经》认为，梵气之离合而成音，这种自然之音便是大梵的隐语。这样，道教音乐就成了天神的语言，赋予了它神圣性。南北朝时，北魏道士寇谦之改直诵为乐诵，把念诵经文与音乐结合，相互陪衬、烘托融为一体。南朝道士吸收儒家礼法，逐步规范化，唐宋已初具规模，宫廷音乐传到武当山。南宋武当道士奉旨入宫设醮倡道。元代皇帝推崇真武神，真武生日、天寿节及皇帝生日，皇室都直接遣使到武当山建醮，道乐得到发展。
明代，是武当道乐发展最辉煌的时期。由于武当道教受到明成祖朱棣的推崇，大建武当。使武当山成为“皇室象庙”，朱棣还亲自撰写《大明御玄教乐章》，供武当道士演唱，并从全国各地钦选400多名高道，分派到武当山各宫观办道；祭祀也寸安宫廷制度设置“乐舞生”，经常在武当山设坛建醮，长则49天。在这类盛大的国家祀典中，道乐阵容庞大，不仅本山有数百名道士，还行文全国各地征调道士协助，并抽调宫廷雅乐队來大壮声威。“仙乐飘飘处处闻”的景象。使武当道乐不断完善和成熟。但清至民国，武当道乐几乎声断音俏。
解放后，党和政府对武当道乐进行抢救，组织武汉音乐学院先后到武当宫中去采录、整理，出版了《中国武当山道教音乐》第一部中国道教音乐的专著。1987年，在武当山召开了我国民族民间器乐曲宗教寺庙音乐会，1987年在武当山召开了我国民族民间器乐曲宗教寺庙音乐会，武当山道教音乐得到充分肯定，是我国的宝贵遗产。
